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现我们读了两千年的《老子》，原来是被汉儒篡改以后的版本。由于伪作流传已广，我们今天大多数人研究的还是儒家伪本。悲催，还是可笑。
笔者说过日本的社会更像西方，没有走出贵族制度。儒、佛同时传入东瀛。儒学就没发展起来。佛学却发现了沃土。
奈良时代传承飞鸟时代的护佛政策，以兴隆佛教来护国祐民。正式确立日本佛教的戒法，并推崇华严思想，以体现其********的理念。
平安中叶之后，佛教为保护寺产，征集武士为僧兵，于是佛教僧侣更进一步干涉政治。
战国时代的****结束后，德川家康在江户设置幕府。德川家康努力保护佛教，并将佛教纳入封建政权的体系中。他颁布“寺院法度”，用来制定各宗派所属寺院的属从关系，及对寺院的种种规定。又实施“寺檀制度”，使全国每一个国民都有归属护持的寺院。
明治天皇在明治元年(1868)颁布“神佛分离令”，以神道教为国教，排斥佛教。日本佛教来自唐朝，此时佛教已经深受老庄影响，也没有执政经验，因此看起来没有西方宗教那样张牙舞爪（宗教主导的时期被自由派称为‘黑暗中世纪’）。
从南朝看，南朝时学术也有了“天命论”的苗头，所谓“士庶天隔”。不要对这个看得太重，这只是士族渴望得到世袭特权的一个幻想。
再往后发展，神学被越来越多的高级人物所接受。虽然汉朝就有佛学传入，而在西晋时期是压抑宗教的。晋武帝一上台就下令，全国禁止拜鬼神，只推崇祖先。人类的文明，本就是我们祖先的经验和创造一点一滴积累而来的。
虽然东晋后，佛教首先在北方兴起，可是它传到南方后，却在南朝发展极快。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。
玄学衰落下
一句话阐明－－－儒释道
佛教针对人群是社会底层。不要眼红地主，人家上辈子吃苦、求善。你这辈子好好吃苦，下辈子也做地主。
儒学针对社会中层。没人帮你，全靠自己。学习、修身才可发达、安命。
道家针对社会富贵。最高形式是‘守静去燥’。什么也不需要做，安安稳稳多活一天，就是在‘人间天堂’多快活一日。看到这里就知道了，为什么精明的大富豪老是被假牛鼻子老道骗得晕头转向。试想，一个家中没有粮，老婆在闹，三个孩子在哭，你让他怎么‘守静去燥’。
劳苦大众要社会公平。不要克扣工资、血汗钱；辛苦半生，升个小科长，别被他人算计了。
精英要社会自由，来吧，是骡子是马，来出来溜溜，看谁会挣钱。极端自信，好似没有社会制约，他马上变成比尔·盖茨。
由于人的背景、教育、学问和机遇的不同，只强调自由，一定会产生‘不公平’。那么如何让落后的人安心于这种不公，宗教的社会观起到了作用。
西方的自由派一定要借助神学社会观，因为不管你王弼说破天，就算是再伟大的逻辑辩驳，再严谨的科学推演，也不能说服人们－－－贵人富命，卑人贱命。今天个人主义者最高级的世界观就是：物竞天择，适者生存。这个世界观仍然不能指导社会。人与人之间怎么能‘物竞天择’，那不是又回到‘野兽’时代了吗？
只有神学可以做到。神学可以说“不要羡慕贵人，人家上辈吃过苦，你这辈子好好干，下辈子也当贵人（轮回说）；或者死后被度到西天极乐世界；要么上天堂。宗教是先“信”后理解的。（‘先信后理解’是宗教哲学家们的定论，不是笔者空口瞎说）
在美国南北战争以前，国会曾经举行了一次公开投票是否解放黑奴。记者们蜂拥而至，议员们在进入会场前，慷慨激昂的痛批黑奴制，废除黑奴制好似义不容辞。可是最后结果一出来，却让记者们傻了眼。解放黑奴的议案竟然被议员们否决了。议员们进场前的‘义薄云天’未必是假装的，但是这条法律一旦通过，有的议员家族可能当场倾家荡产，他负不起这个责任。（比如南方的庄园主家里，一下几千个奴隶没了，要庄园主亲自去上万亩田地里摘棉花吗）
自由派哲学世界观发展的最高级，就是进化论的观点－－－物竞天择，适者生存。这和人类的社会观相抵触，在人类群体或组织内部是讲团结，讲配合的。因此自由派哲学不能单独存在。轰轰烈烈的西方启蒙运动，最后也是和宗教道德相互妥协。（西方没有可行的唯物社会观）
托马斯·霍布斯（ThomasHobbes，1588—1679）英国政治家、哲学家。反对君权神授。他把罗马教皇比作魔王，僧侣比作群鬼，但主张利用“国教”来管束人民，维护“秩序”。
法国伏尔泰尖刻地抨击天主教会的黑暗统治。他把教皇比作“两只脚的禽兽”，把教士称作“文明的恶棍”，说天主教是“一些狡猾的人布置的一个最可耻的骗人罗网”。他号召“每个人都按照自己的方式同骇人听闻的宗教狂热作斗争，一些人咬住他的耳朵；另一些人踩住他的肚子，还有一些人从远处痛骂他。”但他最终也认为宗教作为抑制人类****和恶习的手段是必不可少的。他认为要统治人民，宗教是不可缺少的。他说“即使没有上帝；也要造出一个上帝来”。
在宗教问题上，德国的康德承认无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是他认为，为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在。
英法德全有了，怎么不提美国。因为孟德斯鸠死的时候，美国还在娘胎里。不过，美国从英国闹独立的时候，请来了法国的大启蒙者潘恩，他是在启蒙者中最极端反对宗教的，当时的宗教当然站在了英国一边。美国闹腾独立时把潘恩当孔子供着；后来独立了需要和平发展，由于潘恩不肯妥协，竟把潘恩刺杀了。
西方个人主义和宗教第二次媾和当中，康德起到了王弼的作用。康德闭关十年，三大批判横空出世，光耀千秋。可是他将神学定义为超自然。
康德的《实践理性批判》则是讲他的道德哲学。在他看来实践理性具有某种行动能力和功能，它能通过规范人的意志而支配人的道德活动，继而使人达到自由。这其实就是认可了人的社会性，人性要服从一定的社会观。
康德被认为是西方启蒙运动的收官者。他的确为启蒙运动收了官。他将神学定义为超自然，在承认自然科学的情况下，不否认基督的存在。和王弼的‘名教出于自然’有异曲同工之妙，神还是世界的一部分，即宗教出于自然。
不得不说伟大的康德在这点上做了江湖骗子。即使很多西方学者也被他搞糊涂了。诗人海涅有个形象说法：康德在第一批判中把上帝赶出了家门，而在第二批判中却又偷偷地把上帝请了回来。
‘第一批判砍了上帝的头，第二批判却魔术师搬得又把上帝复活了。’
康德的心声说出了他的无奈，在《实践理性批判》他说，无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在。
西方成熟的社会道德只有神教，个人主义者甩不开它。（笔者在整片文章中极少用这个‘它’字，为了表示对宠物的尊重，对畜生也用‘他’字）
可见，最终启蒙派还是与宗教妥协了。当然在媾和的过程中，宗教也作出极大地妥协、改善。1962年教皇宣布不再把其他基督教派视为异教徒，就是一种妥协。到处喊着‘宇宙围着太阳转’的布鲁诺被教皇烧死在十字架上。今天再有谁向教皇说‘宇宙围着太阳转’。教皇会说：“无知的可怜孩子，太阳围着银河转。”
自由社会不是不要道德和公正，而是自由排在第一首要的位置，他还是要道德和公正的。只是自由和公平有冲突时，一般由“公平”来作出一点牺牲。
可是自由具有极强的社会性。人从一出生到死没有一天是真正自由的。自由不是人性的本质，自由是人的需求。人只有在团体中相互妥协，合作才能拥有现实中的一定的自由。
自由一直是被个人主义者所秉承的，光靠这一理念斗不过宗教。西方在启蒙运动中，从东方儒学中引入‘公平’理念，才被更多的贫苦大众所拥护，迫使宗教做出更大妥协。在第二次媾和中占据了主动。
1987年11月10日，法国前总统希拉克在欢迎李先念主席时说，法国的启蒙思想家“在中国看到了一个理性，和谐的世界，这个世界听命于自然法则且又体现了宇宙之大秩序。他们从这种对世界的看法中汲取了很多思想，通过启蒙运动的宣传，这些思想导致了法国大革命”
伏尔泰的书房里挂毅.着孔子像.他在各种著作中不断地宣传孔子和自己所理解的儒家思想.成了名副其实的“孔子弟子.被一些人称为“欧洲的孔子”
西方启蒙运动的成功之处是引入了公平，而这个理念衍生于儒学的“义”。义既不属于个人主义更不属于宗教，因此西方只是把它山寨化。
今天女皇、天皇的存在，只剩下一个社会意义－－－社会是不公平的，您必须承受。
到1950年代，在美国的公交车上还，有黑人不给白人让座而被判刑的事例，1960年代，还有白人嫁给黑人而被判刑的事例。1961米尔顿·弗里德曼的名著，开创了西方商业社会自由经济的新模式；1970年的《正义论》确定了新的西方社会观。1964年美国黑人才得到完全的选举权。
西方今天的社会模式是－－－－－－个人主义媾和宗教兼顾公正。
不管是亚里士多德还是康德都把社会哲学称为第一哲学，地位在自然哲学之上。没有启蒙运动，就不会有西方的昌盛。没有正视“实事求是”就没有祖国的复兴。
今天的儒学，在仁、义之中，只是缺少了一份对自由的包容。
痴人疯话，不笑不足以为道
现我们读了两千年的《老子》，原来是被汉儒篡改以后的版本。由于伪作流传已广，我们今天大多数人研究的还是儒家伪本。悲催，还是可笑。
笔者说过日本的社会更像西方，没有走出贵族制度。儒、佛同时传入东瀛。儒学就没发展起来。佛学却发现了沃土。
奈良时代传承飞鸟时代的护佛政策，以兴隆佛教来护国祐民。正式确立日本佛教的戒法，并推崇华严思想，以体现其********的理念。
平安中叶之后，佛教为保护寺产，征集武士为僧兵，于是佛教僧侣更进一步干涉政治。
战国时代的****结束后，德川家康在江户设置幕府。德川家康努力保护佛教，并将佛教纳入封建政权的体系中。他颁布“寺院法度”，用来制定各宗派所属寺院的属从关系，及对寺院的种种规定。又实施“寺檀制度”，使全国每一个国民都有归属护持的寺院。
明治天皇在明治元年(1868)颁布“神佛分离令”，以神道教为国教，排斥佛教。日本佛教来自唐朝，此时佛教已经深受老庄影响，也没有执政经验，因此看起来没有西方宗教那样张牙舞爪（宗教主导的时期被自由派称为‘黑暗中世纪’）。
从南朝看，南朝时学术也有了“天命论”的苗头，所谓“士庶天隔”。不要对这个看得太重，这只是士族渴望得到世袭特权的一个幻想。
再往后发展，神学被越来越多的高级人物所接受。虽然汉朝就有佛学传入，而在西晋时期是压抑宗教的。晋武帝一上台就下令，全国禁止拜鬼神，只推崇祖先。人类的文明，本就是我们祖先的经验和创造一点一滴积累而来的。
虽然东晋后，佛教首先在北方兴起，可是它传到南方后，却在南朝发展极快。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。
玄学衰落下
一句话阐明－－－儒释道
佛教针对人群是社会底层。不要眼红地主，人家上辈子吃苦、求善。你这辈子好好吃苦，下辈子也做地主。
儒学针对社会中层。没人帮你，全靠自己。学习、修身才可发达、安命。
道家针对社会富贵。最高形式是‘守静去燥’。什么也不需要做，安安稳稳多活一天，就是在‘人间天堂’多快活一日。看到这里就知道了，为什么精明的大富豪老是被假牛鼻子老道骗得晕头转向。试想，一个家中没有粮，老婆在闹，三个孩子在哭，你让他怎么‘守静去燥’。
劳苦大众要社会公平。不要克扣工资、血汗钱；辛苦半生，升个小科长，别被他人算计了。
精英要社会自由，来吧，是骡子是马，来出来溜溜，看谁会挣钱。极端自信，好似没有社会制约，他马上变成比尔·盖茨。
由于人的背景、教育、学问和机遇的不同，只强调自由，一定会产生‘不公平’。那么如何让落后的人安心于这种不公，宗教的社会观起到了作用。
西方的自由派一定要借助神学社会观，因为不管你王弼说破天，就算是再伟大的逻辑辩驳，再严谨的科学推演，也不能说服人们－－－贵人富命，卑人贱命。今天个人主义者最高级的世界观就是：物竞天择，适者生存。这个世界观仍然不能指导社会。人与人之间怎么能‘物竞天择’，那不是又回到‘野兽’时代了吗？
只有神学可以做到。神学可以说“不要羡慕贵人，人家上辈吃过苦，你这辈子好好干，下辈子也当贵人（轮回说）；或者死后被度到西天极乐世界；要么上天堂。宗教是先“信”后理解的。（‘先信后理解’是宗教哲学家们的定论，不是笔者空口瞎说）
在美国南北战争以前，国会曾经举行了一次公开投票是否解放黑奴。记者们蜂拥而至，议员们在进入会场前，慷慨激昂的痛批黑奴制，废除黑奴制好似义不容辞。可是最后结果一出来，却让记者们傻了眼。解放黑奴的议案竟然被议员们否决了。议员们进场前的‘义薄云天’未必是假装的，但是这条法律一旦通过，有的议员家族可能当场倾家荡产，他负不起这个责任。（比如南方的庄园主家里，一下几千个奴隶没了，要庄园主亲自去上万亩田地里摘棉花吗）
自由派哲学世界观发展的最高级，就是进化论的观点－－－物竞天择，适者生存。这和人类的社会观相抵触，在人类群体或组织内部是讲团结，讲配合的。因此自由派哲学不能单独存在。轰轰烈烈的西方启蒙运动，最后也是和宗教道德相互妥协。（西方没有可行的唯物社会观）
托马斯·霍布斯（ThomasHobbes，1588—1679）英国政治家、哲学家。反对君权神授。他把罗马教皇比作魔王，僧侣比作群鬼，但主张利用“国教”来管束人民，维护“秩序”。
法国伏尔泰尖刻地抨击天主教会的黑暗统治。他把教皇比作“两只脚的禽兽”，把教士称作“文明的恶棍”，说天主教是“一些狡猾的人布置的一个最可耻的骗人罗网”。他号召“每个人都按照自己的方式同骇人听闻的宗教狂热作斗争，一些人咬住他的耳朵；另一些人踩住他的肚子，还有一些人从远处痛骂他。”但他最终也认为宗教作为抑制人类****和恶习的手段是必不可少的。他认为要统治人民，宗教是不可缺少的。他说“即使没有上帝；也要造出一个上帝来”。
在宗教问题上，德国的康德承认无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是他认为，为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在。
英法德全有了，怎么不提美国。因为孟德斯鸠死的时候，美国还在娘胎里。不过，美国从英国闹独立的时候，请来了法国的大启蒙者潘恩，他是在启蒙者中最极端反对宗教的，当时的宗教当然站在了英国一边。美国闹腾独立时把潘恩当孔子供着；后来独立了需要和平发展，由于潘恩不肯妥协，竟把潘恩刺杀了。
西方个人主义和宗教第二次媾和当中，康德起到了王弼的作用。康德闭关十年，三大批判横空出世，光耀千秋。可是他将神学定义为超自然。
康德的《实践理性批判》则是讲他的道德哲学。在他看来实践理性具有某种行动能力和功能，它能通过规范人的意志而支配人的道德活动，继而使人达到自由。这其实就是认可了人的社会性，人性要服从一定的社会观。
康德被认为是西方启蒙运动的收官者。他的确为启蒙运动收了官。他将神学定义为超自然，在承认自然科学的情况下，不否认基督的存在。和王弼的‘名教出于自然’有异曲同工之妙，神还是世界的一部分，即宗教出于自然。
不得不说伟大的康德在这点上做了江湖骗子。即使很多西方学者也被他搞糊涂了。诗人海涅有个形象说法：康德在第一批判中把上帝赶出了家门，而在第二批判中却又偷偷地把上帝请了回来。
‘第一批判砍了上帝的头，第二批判却魔术师搬得又把上帝复活了。’
康德的心声说出了他的无奈，在《实践理性批判》他说，无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是为了维护道德的缘故，我们必须假设上帝与灵魂的存在。
西方成熟的社会道德只有神教，个人主义者甩不开它。（笔者在整片文章中极少用这个‘它’字，为了表示对宠物的尊重，对畜生也用‘他’字）
可见，最终启蒙派还是与宗教妥协了。当然在媾和的过程中，宗教也作出极大地妥协、改善。1962年教皇宣布不再把其他基督教派视为异教徒，就是一种妥协。到处喊着‘宇宙围着太阳转’的布鲁诺被教皇烧死在十字架上。今天再有谁向教皇说‘宇宙围着太阳转’。教皇会说：“无知的可怜孩子，太阳围着银河转。”
自由社会不是不要道德和公正，而是自由排在第一首要的位置，他还是要道德和公正的。只是自由和公平有冲突时，一般由“公平”来作出一点牺牲。
可是自由具有极强的社会性。人从一出生到死没有一天是真正自由的。自由不是人性的本质，自由是人的需求。人只有在团体中相互妥协，合作才能拥有现实中的一定的自由。
自由一直是被个人主义者所秉承的，光靠这一理念斗不过宗教。西方在启蒙运动中，从东方儒学中引入‘公平’理念，才被更多的贫苦大众所拥护，迫使宗教做出更大妥协。在第二次媾和中占据了主动。
1987年11月10日，法国前总统希拉克在欢迎李先念主席时说，法国的启蒙思想家“在中国看到了一个理性，和谐的世界，这个世界听命于自然法则且又体现了宇宙之大秩序。他们从这种对世界的看法中汲取了很多思想，通过启蒙运动的宣传，这些思想导致了法国大革命”
伏尔泰的书房里挂毅.着孔子像.他在各种著作中不断地宣传孔子和自己所理解的儒家思想.成了名副其实的“孔子弟子.被一些人称为“欧洲的孔子”
西方启蒙运动的成功之处是引入了公平，而这个理念衍生于儒学的“义”。义既不属于个人主义更不属于宗教，因此西方只是把它山寨化。
今天女皇、天皇的存在，只剩下一个社会意义－－－社会是不公平的，您必须承受。
到1950年代，在美国的公交车上还，有黑人不给白人让座而被判刑的事例，1960年代，还有白人嫁给黑人而被判刑的事例。1961米尔顿·弗里德曼的名著，开创了西方商业社会自由经济的新模式；1970年的《正义论》确定了新的西方社会观。1964年美国黑人才得到完全的选举权。
西方今天的社会模式是－－－－－－个人主义媾和宗教兼顾公正。
不管是亚里士多德还是康德都把社会哲学称为第一哲学，地位在自然哲学之上。没有启蒙运动，就不会有西方的昌盛。没有正视“实事求是”就没有祖国的复兴。
今天的儒学，在仁、义之中，只是缺少了一份对自由的包容。
痴人疯话，不笑不足以为道