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本章经旨，是引喻天长地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求长生久视之道。天地者，大道运行显迹之用，至诚无妄，育万物而不遗，生万物而不匮。天地无私，圣人与天地同其无私。大道运行，无私无虑，无挂无碍。没有亲疏，不分贵贱。施德之化，不择贤愚，普惠苍生，无论高下。天地以无私而成全万物之私，圣人以无私而成就万物之利。圣人是天地在人间之用，天地是圣人之本体。
本章是继第五章之后，再一次赞颂天地。天地是客观存在的自然，它由道所生，并遵循道的规律运行，体现着道的本质与运用。太上赞美天道的无私无为，是为了推及人道，希望世人识天道，效法天道。
天道是人道的依归，人道是天道的体现。圣人是天道与人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在经中反复用圣人之道比喻天道，其用意正在于让天下人效法圣人的无私无为，修养道德，再造性命，遵循天地之道，终而复归大道。
天地之所以能长久存在的根本原因，是因为“不自生”，“故而能长生”。既不说明是由他力而生，也不说为万物而不得已不生。而是说明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果说“不自生”还不算是大公无私的表现，那么天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。《阴符经》曰：“天之至私，用之至公”。其意是说大公与大私本无一定的界限。如果整体自私到了极点，私极就是公。换言之，大公无私到了极处，即是大私。反过来讲，这种大私，也就是大公。
世间的道理，无论大小粗细，公私是非，推理到了极点，也就没有一定的标准与界限，都是人为有心有识的分别而已。太上所言及阴符经所论，皆是就道体与道用的转换变化而言，亦是对公与私对待关系的辩证。读经者可自悟其中深层之理。
本章以“以不自生而能长生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“无私而成私”四对矛盾关系，阐述顺逆对立着的双方互相转化的辩证法，其中蕴含着甚深的哲理。有人认为这是老子为人处世的“面南之术”，说无争争、无私私、无为为等观点，是老子为了维护统治地位的狡诈之术。这实在是对太上的一种莫大曲解。
所谓“无私”，即普济万物而惟独无我之道也。非至诚无妄不能有，非我心与万物一体不能行。圣人无私，所以能成就天下之私。人心若能无私，心地必然像天地般宽广，正气必然像虚谷一样具足，何愁不能与天地共长久。
明白了这个道理的奥妙，再反观历史上成功的例证，到处可见。无论是在军事兵略上，也无论是在为政的政略上，我们民族语言名词中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。范仲淹在《岳阳楼记》的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，流传至今而不朽。但人们却少知这是范氏从太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”这两句警语中引申出来的。
若水章第八
【上善若水，水利万物而不争，】
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹（zho），出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
天下之利，有损人利己者，此为不善；有利于人而又争于人者，此不为上善。惟水性不同，它永远不占据高位。众人处上，彼独处下；众人处易，彼独处险；众人处洁，彼独处秽。水之所处，尽是人之所恶，故天下无人与它去争，这正是水的上善之性。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水在这个永远不平的物流的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢，包容一切，所以太上以水作为上善的代表，为世人立起一道善德之碑，作为效法的楷模。
水为天一所生，得太易之精，在五行为北方壬癸水，在五常为贞，在五德为智，在五色为黑，在四季为冬，在天为雨露，在地为泉源，在人体主肾、骨。在五戒主酒。水之为物，居五行之始，禀太极之初，生于一而成于六，气属五而数在一。水之性，柔弱而不争。水之质，清纯而厚朴；水之情，妙化物之形；水之德，养育天下万物而不图报，所以水为天下万物中之至善。水能随物施功，随时善应，不择物而用能，不逆物而施利，不分别美丑善恶、高低贵贱，一律同等对待。
水之德性还有去高就下，行止自然，随圆就圆，随方就方，随曲顺曲，随直顺直，随物付物，毫不勉强，从不假作为，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，题词赞颂曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作为修真证道的要求标准。
水之美的人生哲学，就在于它无私无争的“上善”之德。水源在上而身处下，水质至洁而能纳垢，水性利物而不争利……，水的上善难以尽言。圣人效法水德，以道德教民，以仁义导人，以无私之德奉献众生。不自矜其能，不自伐其善；舍己从人，公而忘私，与水之上善同德。
太上取喻“上善若水”，“水利万物而不争”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的无私善行，就要做到如水一样“处柔处弱”、“处下不争”，做到像水那样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度，做一个有大善德之人。
【处众人之所恶，故几于道。】
“处众人之所恶，故几于道”。“恶”者，即厌恶之意。“几”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，万物中唯水与世无争。世人之心与水性恰恰相反：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。水性所处尽是世人所厌恶之地。水既丝毫没有与人物相争之心，天下谁还能与它争呢？
水之源在上，而其流在下，利益万物，而毫无私利，此乃上善也。众人皆好处上，欲在人上者必有争心；有争则必有忧患，不争则有何咎？常言道：“人往高处走，水向低处流。”这是人心与水性的根本不同。世人憎恶卑湿污秽之地，水独静而流居之。水性无心无欲，无有分别，常处于险恶低下之地，所以水性最善。水不处众物之上，不逆众物之情，去高就下，行止无心。虽是卑污下贱之地，亦不择而流，所以水性最接近于道。
“故几于道”的“几”字，只是接近、靠近道的意思。“几于道”是从水与物不争的善性一面，来说明它近于道的层次。佛说“大海不容死尸”，这是说水性的至洁。从表面看，水虽能藏污纳垢，其实它的本质是水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水流而曰“逝者如斯夫”，是从水的昼夜不断流逝中，看出了它所具有永恒的、勇迈古今的精神。从儒释道三家对水的赞誉中，可以看出儒家的“精进利生”，道家的“谦下养生”，佛家的“圣净无生”。这三面古镜可以自照自明人生的趋向，应当何去何从？如何用这一面宝鉴自照、自明、自觉、自修？这是每一个向道者必须回答的考卷。
一阴一阳之谓道。道无所不在，水无所不利，避高趋下而不争，这正是水的道性特征。世人多是贪高爱贵，好高卑低，争势夺名，好争之心一刻也不停息；利害成败之心常扰，长短高下之情常动。种种妄心，无所不有，相循不已。惟圣人能效法水性，以谦退自处，卑下自安，宁曲己以全人，处柔弱而不争。故圣人之道与水性之道相通相同。
【居善地，心善渊，与善仁，言善信，】
“居善地”之“地”字，有低下之义。上句是说水与物无争，此句又言水的谦下自处、甘居下地之德。这就是“居善地”之义。江海之所以能为百谷王者，是因其善处下地。道无所不在，水无处不利，避高趋下，自然而然，从不违逆，此即“居善地”之义。水性善，喜于地，滋养草木，顺势而下流，毫无争上之心。“善地”者，清静无争之地。水性之善，就在于去上就下，去高就低，险峻不惧，以贞静自守，以柔顺自安，行止如然，妙用无方，终无倾丧之患，故称为“善地”。
人心贪高望贵，不知持盈必失之理，所以总是好处高上险地。故圣祖教人要“功成名遂身退”，居于谦下之位，方无忧患之事。所谓“心善渊”。“渊”者，深妙不可测之义。此句是说，人心如果能修到像水性一样，善于容纳百川的深沉渊默，处空湛静，深不可测，此即为“心善渊”。水虽无心，其性光明涵于内，其形沉静表于外，能和万物之性，能鉴万物之形。生物之机不可知，化物之妙不可见，此皆是水性无心之善德。其渊至深，其理至微，故曰“心善渊”。圣人之心，静以涵养万物之理，而幽深莫测。动以妙万物之用，而时措无穷，水用之妙，渊渊乎亦如水之深渊也。
“与善仁”，即舍而不竭，施不求报之义。一个人的行为，如果能修到像水一样，助长万物的生命，这就是“与善仁”。水施惠于万物而不恃功，利万物而不求报。散之为雨露，施之育万物，万物受其德泽，而生生不息。流之为江河，舟船获其济渡。天下众生饮之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可离，故水给与众生万物的仁德至大矣。
“言善信”，是说水虽无言，但其信最诚。人心若能修到像潮水那样准而有信，做到言而有信，行而诚心，这就是“言善信。”观江海有扬波鼓浪之声，闻溪间有瀑布滴沥之听，此即是水之言也。晦前三日起潮于沧海，朔后三日而退其水势。潮不失时，声不失听。圆必旋，方必折，塞必止，决必流，此即是水之信德。圣人之信德与水之信德同，不失时，随物应，施遍天下而不疑，其信万世而不惑。所以水之善信与圣人同。
【正善治，事善能，动善时。】
所谓“正善冶”，是说人立身处世，要做到像水一样持平正衡，正己正人，治心治身，一身浩然正气，扬善于天下。这就是“正善治”。水以利养万物则为正，以泛滥成灾则为邪。水与气合，升之则化为雨露，降之则流为江河，溪流分遍及，有生生不息之机。水德润万物，有化化无穷之妙。故曰“正善治”。苏辙曰：“洗涤群秽，平准高下，善治也。”以水之正，观圣人之参天地、赞化育、安百姓、和万物，使天下万物众生各尽其道，各遂其性，各顺其生，此即是圣人之“正善治”也。
所谓“事善能”，是说人担当做事，待人接物，应当像水德那样调剂融和，随方就圆，运用自如。这就是“事善能”之义。水之善能甚多：润泽乾坤，滋生万物，行舟渡筏，去垢煮饭，随宜妙用，应事适当，能方能圆，曲直随行。此皆是水善事之功能。以载则浮，以鉴则清，以攻坚则无不敌，故曰“事善能”。人若能德性完备，心神活泼，在应事接物之间，能外圆内方，处己待人，不泥不执。无论顺逆，皆能执中，化解圆通，能把矛盾双方摆平，不留后患。此便是人之“事善能”。
关于“动善时”，是说凡事要把握机会，及时而动。像水一样，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状态而止息。此即是“动善时”。水之为物，自性柔和，不仅能随圆器而成圆，随方器而成方；而且能盈满而后流，氤氲（yinyun）而后雨。不逆人事，不违天时；夏散冬凝，应期而动，温时而雨，冷时而冰，从不违节气。这些皆是水随时而动之妙。修真人若能效法水之“动善时”，不违天时，不逆人事。可行则行，可止则止。事不妄为，言不妄发。审时度世，把握时机。珍惜分秒，与时精进。即可如水“动善时”之妙。
【夫唯不争，故无忧。】
上文所言水有善地、善渊、善仁、善信、善治、善能、善时这“七善”之妙，皆是不争之道。世间之事，凡是有人非者，皆是因有争心。人若能本着与世无争，与人不争，与物不争，那便是永无过患而安然处顺。犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。水既有这七善，从不与万物相争，所以万物也不与水争，两不相争，此是水之上善之德。水善于和万物，万物皆得其和。壅（yong）之则止，决之则流；听从人使，善解人意。水性如此，所以天下没有人怨尤水的。
世间人们所争者，唯有名利为最；所积者，唯有钱财为多。岂不知钱财如水，皆为流通之物。流水清澈活泼，死水腐臭生虫。积财如积水。若把钱财积为私有，不肯外流济助他人，身上必是“铜臭气”，造成混浊气流入身，当个守财奴、吝啬鬼，就如同将活水聚为死水黄泉，终将自归其中。人若能心地清明，不履暗路邪途，一醒凡尘大梦，脱身便入清凉世界，何必选择那条水域呢？
【本章说解】
本章经旨，正如《淮南子》所云：“循势而下，乘衰而流，有去高就下之功能，总是以水德。”人能心如止水，避高就下，此便是“居善地”。人能虚心养志，含光内照，此便是“心善渊”。人能爱物不遗，教人不倦，此便是“与善仁”。人能言语真诚，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，尽己尽人，此便是“正善治”。人能曲直方圆，随宜适用，此便是“事善能”。人能可行则行，可止则止，此便是“动善时”。以上“七善”既立，万善皆可立，即可近于道。能自处不争，便不会招致怨尤祸患之事?
水之所以不与万物争者，因为它具足了天地自然的道性。水不舍昼夜，运行大道不息之机，大润乾坤天地万物，生生化化而不穷，这是水自然道性的流露。本章自“居善地”以下数句，是借喻水的善性，言圣人利天下万事万物之实，并非单指水而言。圣人综事物于一源，贯古今于一理，因时制宜，体用皆备，与水的上善无争之德无异。
水是生命之源，是万物生长必须依赖的元素，动植飞潜皆以水为命。人身体的水份占百分之七十，一旦消渴、脱水，其身自亡。至于修习水德，那更是性命中不可或缺的珍宝。水如镜子，可用以自照，心湖静止无波，即可照见本来面目，一片清新如洗，山河大地，花草树木，尽在水中显影。所以世人当静（净）心湖，以免化为苦海。
水性柔和，柔能克刚。洪水泛滥时，山石、巨木、田地均崩溃流失，可使巨石磨成细沙，足见柔水聚足力量之大。人与人相处，当以柔和包容相处，避免磨擦受损。
水有善助人之性，人每日洗脸刷牙，煮饭烧菜，沐浴洗涤，样样离不开水的帮助。水性助人而不争。水往低处流，谦德自卑；光明晶莹，清澈透底；养活万物，而不图报。水对人类的贡献太大了，可惜世人并不珍惜水德之可贵。人应当学习水的这种舍己奉献精神。可是现代人“水性扬花”，彯浮放荡，不知所归，人心如江河日下，沉沦愈深，苦海无边。人体以精为活命之源，今人多淫欲过度，肾水消耗过多，水源既枯，筋骨松驰，水火不济，肾亏衰弱。所以当节约“用水”，以延年益寿。
水性又曰“贞洁”。“贞”者洁而白。人心的黑暗，行为的污秽已经至深，贪污、淫秽等不贞行为，已成为一泓浊流。法水是洗涤污秽的良剂，以善水清洗人的恶迹，恢复原来“清白”的本性，乃是当务之急。
水又主智德，智慧如水，故有“智海”、“智水”之称。智慧必须清明，如水之变化无穷，活泼玲珑的个性。切忌以酒灌溉性命，否则木枯人昏，牢记“酒醉误江山”之警句！落花有意，流水无情。一寸光阴一寸金，流水一去不复返。正是启示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考验着每个修士的道心道志。有诗曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清凉除暑热，身无罣（gu同“挂”）碍乐悠悠。”
持盈章第九
【持而盈之，不如其已；】
“持而盈之”，“盈”，即满也。“不如其已”，“已”，即止也。此两句是说，人若能认识天道自然法则，明白天赋人生的真谛，不迷本性，正视现实，就能优游余裕，知足常乐。如果迷于红尘物欲，忘记了生命中原有的本性良善，贪求永无止境的个人满足，那样必定会遭受无尽的苦果。倒不如清心寡欲，安于现实，这才是最好的烦恼解脱。
人生的一切，可以说都是与生俱来，无论贫贱富贵，无论吉凶祸福，都是一种自作自受，应当安守本分，珍惜今生难得的人生机遇，多行善事，积福累德，创造人生新篇章。如果贪欲过盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最后必然是得不偿失，甚至连本位原有的福惠也搭赔进去。正如常言所说：“偷鸡（投机）不成反蚀一把米。”由此可知，人生在世，能不能持盈而保泰，全在各人以何种心态去把握。
持盈的道理处处可见。器具盛物过满，必然溢而流失，不如适量执中，以免招满为患。天道贵虚，而不贵盈。只有虚空，才能容物，
【过盈者必有倾失之患。】
“持盈”，是讲物盈则损的道理，引喻人心不能过贪，不能恃功自傲，以免损德败性。器物中空，方可受益。人能空心，则无患失。修真者处在当今物欲横流的时代，时时当止欲心，念念当生悔心。对于世人所追求的享受，我则宁欠不盈，宁俭不贪，知足常足。盈之器不持，则持盈之劳不用，倾失之患不生，身心得其安逸，岂不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。
世间持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至亿万，仍嫌不多。声色惟恐其不足，利禄惟恐其不长，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。终日防危虑险，此等小心之状，与持盈无异。
“持盈”就是人心不知足，无有止期。心中无有一刻安宁，终日心悬高空，苦思冥想，烦恼不断。待到踏上黄泉路途，依然抱着“持盈”之心而遗憾终生。“持盈”有如此之害，倒不如清静自然，是道则进，非道则退。不贪恋于已得之利，不计较于未失之名，持盈之祸辱，则终生不会临身矣。
修真者在精气未足之时，不得不千淘万汰，洗凝出一点至粹之精，作为长生之本。若取得真阳，朝... -->>
本章经旨，是引喻天长地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求长生久视之道。天地者，大道运行显迹之用，至诚无妄，育万物而不遗，生万物而不匮。天地无私，圣人与天地同其无私。大道运行，无私无虑，无挂无碍。没有亲疏，不分贵贱。施德之化，不择贤愚，普惠苍生，无论高下。天地以无私而成全万物之私，圣人以无私而成就万物之利。圣人是天地在人间之用，天地是圣人之本体。
本章是继第五章之后，再一次赞颂天地。天地是客观存在的自然，它由道所生，并遵循道的规律运行，体现着道的本质与运用。太上赞美天道的无私无为，是为了推及人道，希望世人识天道，效法天道。
天道是人道的依归，人道是天道的体现。圣人是天道与人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在经中反复用圣人之道比喻天道，其用意正在于让天下人效法圣人的无私无为，修养道德，再造性命，遵循天地之道，终而复归大道。
天地之所以能长久存在的根本原因，是因为“不自生”，“故而能长生”。既不说明是由他力而生，也不说为万物而不得已不生。而是说明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果说“不自生”还不算是大公无私的表现，那么天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。《阴符经》曰：“天之至私，用之至公”。其意是说大公与大私本无一定的界限。如果整体自私到了极点，私极就是公。换言之，大公无私到了极处，即是大私。反过来讲，这种大私，也就是大公。
世间的道理，无论大小粗细，公私是非，推理到了极点，也就没有一定的标准与界限，都是人为有心有识的分别而已。太上所言及阴符经所论，皆是就道体与道用的转换变化而言，亦是对公与私对待关系的辩证。读经者可自悟其中深层之理。
本章以“以不自生而能长生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“无私而成私”四对矛盾关系，阐述顺逆对立着的双方互相转化的辩证法，其中蕴含着甚深的哲理。有人认为这是老子为人处世的“面南之术”，说无争争、无私私、无为为等观点，是老子为了维护统治地位的狡诈之术。这实在是对太上的一种莫大曲解。
所谓“无私”，即普济万物而惟独无我之道也。非至诚无妄不能有，非我心与万物一体不能行。圣人无私，所以能成就天下之私。人心若能无私，心地必然像天地般宽广，正气必然像虚谷一样具足，何愁不能与天地共长久。
明白了这个道理的奥妙，再反观历史上成功的例证，到处可见。无论是在军事兵略上，也无论是在为政的政略上，我们民族语言名词中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。范仲淹在《岳阳楼记》的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，流传至今而不朽。但人们却少知这是范氏从太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”这两句警语中引申出来的。
若水章第八
【上善若水，水利万物而不争，】
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹（zho），出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。
天下之利，有损人利己者，此为不善；有利于人而又争于人者，此不为上善。惟水性不同，它永远不占据高位。众人处上，彼独处下；众人处易，彼独处险；众人处洁，彼独处秽。水之所处，尽是人之所恶，故天下无人与它去争，这正是水的上善之性。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水在这个永远不平的物流的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢，包容一切，所以太上以水作为上善的代表，为世人立起一道善德之碑，作为效法的楷模。
水为天一所生，得太易之精，在五行为北方壬癸水，在五常为贞，在五德为智，在五色为黑，在四季为冬，在天为雨露，在地为泉源，在人体主肾、骨。在五戒主酒。水之为物，居五行之始，禀太极之初，生于一而成于六，气属五而数在一。水之性，柔弱而不争。水之质，清纯而厚朴；水之情，妙化物之形；水之德，养育天下万物而不图报，所以水为天下万物中之至善。水能随物施功，随时善应，不择物而用能，不逆物而施利，不分别美丑善恶、高低贵贱，一律同等对待。
水之德性还有去高就下，行止自然，随圆就圆，随方就方，随曲顺曲，随直顺直，随物付物，毫不勉强，从不假作为，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，题词赞颂曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作为修真证道的要求标准。
水之美的人生哲学，就在于它无私无争的“上善”之德。水源在上而身处下，水质至洁而能纳垢，水性利物而不争利……，水的上善难以尽言。圣人效法水德，以道德教民，以仁义导人，以无私之德奉献众生。不自矜其能，不自伐其善；舍己从人，公而忘私，与水之上善同德。
太上取喻“上善若水”，“水利万物而不争”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的无私善行，就要做到如水一样“处柔处弱”、“处下不争”，做到像水那样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度，做一个有大善德之人。
【处众人之所恶，故几于道。】
“处众人之所恶，故几于道”。“恶”者，即厌恶之意。“几”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，万物中唯水与世无争。世人之心与水性恰恰相反：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。水性所处尽是世人所厌恶之地。水既丝毫没有与人物相争之心，天下谁还能与它争呢？
水之源在上，而其流在下，利益万物，而毫无私利，此乃上善也。众人皆好处上，欲在人上者必有争心；有争则必有忧患，不争则有何咎？常言道：“人往高处走，水向低处流。”这是人心与水性的根本不同。世人憎恶卑湿污秽之地，水独静而流居之。水性无心无欲，无有分别，常处于险恶低下之地，所以水性最善。水不处众物之上，不逆众物之情，去高就下，行止无心。虽是卑污下贱之地，亦不择而流，所以水性最接近于道。
“故几于道”的“几”字，只是接近、靠近道的意思。“几于道”是从水与物不争的善性一面，来说明它近于道的层次。佛说“大海不容死尸”，这是说水性的至洁。从表面看，水虽能藏污纳垢，其实它的本质是水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水流而曰“逝者如斯夫”，是从水的昼夜不断流逝中，看出了它所具有永恒的、勇迈古今的精神。从儒释道三家对水的赞誉中，可以看出儒家的“精进利生”，道家的“谦下养生”，佛家的“圣净无生”。这三面古镜可以自照自明人生的趋向，应当何去何从？如何用这一面宝鉴自照、自明、自觉、自修？这是每一个向道者必须回答的考卷。
一阴一阳之谓道。道无所不在，水无所不利，避高趋下而不争，这正是水的道性特征。世人多是贪高爱贵，好高卑低，争势夺名，好争之心一刻也不停息；利害成败之心常扰，长短高下之情常动。种种妄心，无所不有，相循不已。惟圣人能效法水性，以谦退自处，卑下自安，宁曲己以全人，处柔弱而不争。故圣人之道与水性之道相通相同。
【居善地，心善渊，与善仁，言善信，】
“居善地”之“地”字，有低下之义。上句是说水与物无争，此句又言水的谦下自处、甘居下地之德。这就是“居善地”之义。江海之所以能为百谷王者，是因其善处下地。道无所不在，水无处不利，避高趋下，自然而然，从不违逆，此即“居善地”之义。水性善，喜于地，滋养草木，顺势而下流，毫无争上之心。“善地”者，清静无争之地。水性之善，就在于去上就下，去高就低，险峻不惧，以贞静自守，以柔顺自安，行止如然，妙用无方，终无倾丧之患，故称为“善地”。
人心贪高望贵，不知持盈必失之理，所以总是好处高上险地。故圣祖教人要“功成名遂身退”，居于谦下之位，方无忧患之事。所谓“心善渊”。“渊”者，深妙不可测之义。此句是说，人心如果能修到像水性一样，善于容纳百川的深沉渊默，处空湛静，深不可测，此即为“心善渊”。水虽无心，其性光明涵于内，其形沉静表于外，能和万物之性，能鉴万物之形。生物之机不可知，化物之妙不可见，此皆是水性无心之善德。其渊至深，其理至微，故曰“心善渊”。圣人之心，静以涵养万物之理，而幽深莫测。动以妙万物之用，而时措无穷，水用之妙，渊渊乎亦如水之深渊也。
“与善仁”，即舍而不竭，施不求报之义。一个人的行为，如果能修到像水一样，助长万物的生命，这就是“与善仁”。水施惠于万物而不恃功，利万物而不求报。散之为雨露，施之育万物，万物受其德泽，而生生不息。流之为江河，舟船获其济渡。天下众生饮之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可离，故水给与众生万物的仁德至大矣。
“言善信”，是说水虽无言，但其信最诚。人心若能修到像潮水那样准而有信，做到言而有信，行而诚心，这就是“言善信。”观江海有扬波鼓浪之声，闻溪间有瀑布滴沥之听，此即是水之言也。晦前三日起潮于沧海，朔后三日而退其水势。潮不失时，声不失听。圆必旋，方必折，塞必止，决必流，此即是水之信德。圣人之信德与水之信德同，不失时，随物应，施遍天下而不疑，其信万世而不惑。所以水之善信与圣人同。
【正善治，事善能，动善时。】
所谓“正善冶”，是说人立身处世，要做到像水一样持平正衡，正己正人，治心治身，一身浩然正气，扬善于天下。这就是“正善治”。水以利养万物则为正，以泛滥成灾则为邪。水与气合，升之则化为雨露，降之则流为江河，溪流分遍及，有生生不息之机。水德润万物，有化化无穷之妙。故曰“正善治”。苏辙曰：“洗涤群秽，平准高下，善治也。”以水之正，观圣人之参天地、赞化育、安百姓、和万物，使天下万物众生各尽其道，各遂其性，各顺其生，此即是圣人之“正善治”也。
所谓“事善能”，是说人担当做事，待人接物，应当像水德那样调剂融和，随方就圆，运用自如。这就是“事善能”之义。水之善能甚多：润泽乾坤，滋生万物，行舟渡筏，去垢煮饭，随宜妙用，应事适当，能方能圆，曲直随行。此皆是水善事之功能。以载则浮，以鉴则清，以攻坚则无不敌，故曰“事善能”。人若能德性完备，心神活泼，在应事接物之间，能外圆内方，处己待人，不泥不执。无论顺逆，皆能执中，化解圆通，能把矛盾双方摆平，不留后患。此便是人之“事善能”。
关于“动善时”，是说凡事要把握机会，及时而动。像水一样，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状态而止息。此即是“动善时”。水之为物，自性柔和，不仅能随圆器而成圆，随方器而成方；而且能盈满而后流，氤氲（yinyun）而后雨。不逆人事，不违天时；夏散冬凝，应期而动，温时而雨，冷时而冰，从不违节气。这些皆是水随时而动之妙。修真人若能效法水之“动善时”，不违天时，不逆人事。可行则行，可止则止。事不妄为，言不妄发。审时度世，把握时机。珍惜分秒，与时精进。即可如水“动善时”之妙。
【夫唯不争，故无忧。】
上文所言水有善地、善渊、善仁、善信、善治、善能、善时这“七善”之妙，皆是不争之道。世间之事，凡是有人非者，皆是因有争心。人若能本着与世无争，与人不争，与物不争，那便是永无过患而安然处顺。犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。水既有这七善，从不与万物相争，所以万物也不与水争，两不相争，此是水之上善之德。水善于和万物，万物皆得其和。壅（yong）之则止，决之则流；听从人使，善解人意。水性如此，所以天下没有人怨尤水的。
世间人们所争者，唯有名利为最；所积者，唯有钱财为多。岂不知钱财如水，皆为流通之物。流水清澈活泼，死水腐臭生虫。积财如积水。若把钱财积为私有，不肯外流济助他人，身上必是“铜臭气”，造成混浊气流入身，当个守财奴、吝啬鬼，就如同将活水聚为死水黄泉，终将自归其中。人若能心地清明，不履暗路邪途，一醒凡尘大梦，脱身便入清凉世界，何必选择那条水域呢？
【本章说解】
本章经旨，正如《淮南子》所云：“循势而下，乘衰而流，有去高就下之功能，总是以水德。”人能心如止水，避高就下，此便是“居善地”。人能虚心养志，含光内照，此便是“心善渊”。人能爱物不遗，教人不倦，此便是“与善仁”。人能言语真诚，心口如一，言必行，行必果。此便是“言善信”。人能因物付物，尽己尽人，此便是“正善治”。人能曲直方圆，随宜适用，此便是“事善能”。人能可行则行，可止则止，此便是“动善时”。以上“七善”既立，万善皆可立，即可近于道。能自处不争，便不会招致怨尤祸患之事?
水之所以不与万物争者，因为它具足了天地自然的道性。水不舍昼夜，运行大道不息之机，大润乾坤天地万物，生生化化而不穷，这是水自然道性的流露。本章自“居善地”以下数句，是借喻水的善性，言圣人利天下万事万物之实，并非单指水而言。圣人综事物于一源，贯古今于一理，因时制宜，体用皆备，与水的上善无争之德无异。
水是生命之源，是万物生长必须依赖的元素，动植飞潜皆以水为命。人身体的水份占百分之七十，一旦消渴、脱水，其身自亡。至于修习水德，那更是性命中不可或缺的珍宝。水如镜子，可用以自照，心湖静止无波，即可照见本来面目，一片清新如洗，山河大地，花草树木，尽在水中显影。所以世人当静（净）心湖，以免化为苦海。
水性柔和，柔能克刚。洪水泛滥时，山石、巨木、田地均崩溃流失，可使巨石磨成细沙，足见柔水聚足力量之大。人与人相处，当以柔和包容相处，避免磨擦受损。
水有善助人之性，人每日洗脸刷牙，煮饭烧菜，沐浴洗涤，样样离不开水的帮助。水性助人而不争。水往低处流，谦德自卑；光明晶莹，清澈透底；养活万物，而不图报。水对人类的贡献太大了，可惜世人并不珍惜水德之可贵。人应当学习水的这种舍己奉献精神。可是现代人“水性扬花”，彯浮放荡，不知所归，人心如江河日下，沉沦愈深，苦海无边。人体以精为活命之源，今人多淫欲过度，肾水消耗过多，水源既枯，筋骨松驰，水火不济，肾亏衰弱。所以当节约“用水”，以延年益寿。
水性又曰“贞洁”。“贞”者洁而白。人心的黑暗，行为的污秽已经至深，贪污、淫秽等不贞行为，已成为一泓浊流。法水是洗涤污秽的良剂，以善水清洗人的恶迹，恢复原来“清白”的本性，乃是当务之急。
水又主智德，智慧如水，故有“智海”、“智水”之称。智慧必须清明，如水之变化无穷，活泼玲珑的个性。切忌以酒灌溉性命，否则木枯人昏，牢记“酒醉误江山”之警句！落花有意，流水无情。一寸光阴一寸金，流水一去不复返。正是启示修真者“守道勿失，逆水行舟”，考验着每个修士的道心道志。有诗曰：“青山伴月水潺流，道客心潭泛扁舟。竹影清凉除暑热，身无罣（gu同“挂”）碍乐悠悠。”
持盈章第九
【持而盈之，不如其已；】
“持而盈之”，“盈”，即满也。“不如其已”，“已”，即止也。此两句是说，人若能认识天道自然法则，明白天赋人生的真谛，不迷本性，正视现实，就能优游余裕，知足常乐。如果迷于红尘物欲，忘记了生命中原有的本性良善，贪求永无止境的个人满足，那样必定会遭受无尽的苦果。倒不如清心寡欲，安于现实，这才是最好的烦恼解脱。
人生的一切，可以说都是与生俱来，无论贫贱富贵，无论吉凶祸福，都是一种自作自受，应当安守本分，珍惜今生难得的人生机遇，多行善事，积福累德，创造人生新篇章。如果贪欲过盛，滋生非分的欲望企求，追求更大的盈裕，最后必然是得不偿失，甚至连本位原有的福惠也搭赔进去。正如常言所说：“偷鸡（投机）不成反蚀一把米。”由此可知，人生在世，能不能持盈而保泰，全在各人以何种心态去把握。
持盈的道理处处可见。器具盛物过满，必然溢而流失，不如适量执中，以免招满为患。天道贵虚，而不贵盈。只有虚空，才能容物，
【过盈者必有倾失之患。】
“持盈”，是讲物盈则损的道理，引喻人心不能过贪，不能恃功自傲，以免损德败性。器物中空，方可受益。人能空心，则无患失。修真者处在当今物欲横流的时代，时时当止欲心，念念当生悔心。对于世人所追求的享受，我则宁欠不盈，宁俭不贪，知足常足。盈之器不持，则持盈之劳不用，倾失之患不生，身心得其安逸，岂不善哉！故曰“持而盈之，不如其已”。
世间持盈之事甚多。如官至高位，仍嫌不高；富至亿万，仍嫌不多。声色惟恐其不足，利禄惟恐其不长，福享惟恐其不厚，生命惟恐其短促。终日防危虑险，此等小心之状，与持盈无异。
“持盈”就是人心不知足，无有止期。心中无有一刻安宁，终日心悬高空，苦思冥想，烦恼不断。待到踏上黄泉路途，依然抱着“持盈”之心而遗憾终生。“持盈”有如此之害，倒不如清静自然，是道则进，非道则退。不贪恋于已得之利，不计较于未失之名，持盈之祸辱，则终生不会临身矣。
修真者在精气未足之时，不得不千淘万汰，洗凝出一点至粹之精，作为长生之本。若取得真阳，朝... -->>
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