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为了对李茅解释我与他争论的是否科学的论点，我写了一篇心得，抄录如下：
在北大图书馆，这个包罗万象的地方，我有机会看到各类所谓学术著作。在浏览了解之后，我对所谓的学术有一些粗浅的看法。
王国维，号称近代国学大师，死于自杀。原因并不是因为他所崇拜的传统文化的消亡，而是自己珍视的最宝贵的才华，在社会生活中却完全被人忽视，连原先以为尊敬自己的亲家都因为穷而看不起他。其实，对读书人来说，社会处境的窘迫是一直存在的，但如果，不能像庄子、陶渊明那样通达，还存在着“书中自有黄金屋、书中自有颜如玉”的幻想，是非常可笑的。因为，按经济学说，越是学术研究深入，其涉及的影响范围就越小，市场价值也就越小。按社会学，爱人范围的狭窄，导致不见经传的结果，是大概率事件。
我看见借阅西方人文社科著作的人很多，仿佛成了今天中国的显学。但在我看来，我国春秋战国时期，百家争鸣，当时的古人就已经把人类思想的方式、社会运行的设想，大多数都进行了探索或思想实验。看维根斯坦时，我依稀看到公孙龙的影子；看庄子时，我听到西方哲学家似乎都在回答他提出的问题。中华文明，真是一个早熟的文明。
但是所有思想，如果不能变成物质或制度的力量，它都只是所谓的可能性，而探索如此多可能性的学术，大多数都难逃被冷落的境地。佛教的推广需要转轮圣王，儒家的兴盛也在于形成了社会制度。那么，西学成为显学，也主要是因为它在近代产生了改变世界的工业革命。
那么，工业革命的产生，是否也与西方近代的思想发展或人文特点有关呢？也许有关联：逻辑。能被证伪的可靠的思维推理，让实践行为有了探索的工具。也许还与打倒上帝有关。尼采说：上帝死了，我们怎么办。恰恰是上帝死了，所有其它可能性才开始产生。思维无禁区，发明就没阻碍了。其实，回头看中国的情形，从百家争鸣到独尊儒术，思想范围和方式就越来越缩小了。以致于程朱理学，企图以凭空的假设来建立一套包罗万象的法则，比物理学中企图建立宏观与微观的统一场理论还可笑。
看看红楼梦中对人的本质的描述，以作者如此高妙的学术修养和绝，量子世界也是混沌的。但不是不可知的，因为它是可以模拟的。模拟的工具也许会在科学中产生，也许像太极图那样，如阴阳鱼似的旋转，都是有可能的。
在量子世界中，速度与位置的测定不可兼得，在周易的预测中，趋势和精确需要取舍。
构成每个人的命运，除了与天道运行有关，与地道环境有关，还与每个人的行为有关，而每个人的行为却是最难预测的，因为行为由心控制，人心难测，故周易只算趋势，往往牺牲了精确。
从认识论角度说，包括科学理论、学术观点，都是现实世界在人脑的产物，你脑中有个模拟的世界，而不是一个数字的世界。
但，数字是没有用的吗？错。周易的算卦，用五十五根蓍草，先一根置顶，象征天命难测，而其余之分，皆在人心。但为什么是五十五要呢？而不是五十六或三十七根？数量的规定性是精确的吗？我不知道。利用时间表起卦，也利用了大量的数学运算，这种运算与模拟命运有什么关联吗？我也不知道。卦辞中，断语中，大量关于数字的预测，根据何来？我也不知道。
但是，我知道，宇宙中肯定有某些节点有其数学的规定性，这才是个大学问。
所以，我们认识一个学术是否有价值，不在于其中否“科学”，而在于其是否有用。可供重复利用的、被多次实践证实的（至少证实正确次数多于数学平均概率），都是有价值的。
有用的东西不一定可以从逻辑上加以自洽，因为没找到联系的方式。比如，范进中兴疯了，胡屠户一巴掌打醒，并不能证明，疯子可以用打巴掌来治疗，联系两者的是他们的心理位置，巴掌只是个媒介。
你也许认为周易只是个媒介，但只要它有用，就不妨一试，不妨一学。但也绝不允许有点效果就夸夸其谈，犯了许多学术家的毛病。
这是对的，不说过头话。就像你对然然，只要她没有说爱你，你就不要以为是在谈恋爱。
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为了对李茅解释我与他争论的是否科学的论点，我写了一篇心得，抄录如下：
在北大图书馆，这个包罗万象的地方，我有机会看到各类所谓学术著作。在浏览了解之后，我对所谓的学术有一些粗浅的看法。
王国维，号称近代国学大师，死于自杀。原因并不是因为他所崇拜的传统文化的消亡，而是自己珍视的最宝贵的才华，在社会生活中却完全被人忽视，连原先以为尊敬自己的亲家都因为穷而看不起他。其实，对读书人来说，社会处境的窘迫是一直存在的，但如果，不能像庄子、陶渊明那样通达，还存在着“书中自有黄金屋、书中自有颜如玉”的幻想，是非常可笑的。因为，按经济学说，越是学术研究深入，其涉及的影响范围就越小，市场价值也就越小。按社会学，爱人范围的狭窄，导致不见经传的结果，是大概率事件。
我看见借阅西方人文社科著作的人很多，仿佛成了今天中国的显学。但在我看来，我国春秋战国时期，百家争鸣，当时的古人就已经把人类思想的方式、社会运行的设想，大多数都进行了探索或思想实验。看维根斯坦时，我依稀看到公孙龙的影子；看庄子时，我听到西方哲学家似乎都在回答他提出的问题。中华文明，真是一个早熟的文明。
但是所有思想，如果不能变成物质或制度的力量，它都只是所谓的可能性，而探索如此多可能性的学术，大多数都难逃被冷落的境地。佛教的推广需要转轮圣王，儒家的兴盛也在于形成了社会制度。那么，西学成为显学，也主要是因为它在近代产生了改变世界的工业革命。
那么，工业革命的产生，是否也与西方近代的思想发展或人文特点有关呢？也许有关联：逻辑。能被证伪的可靠的思维推理，让实践行为有了探索的工具。也许还与打倒上帝有关。尼采说：上帝死了，我们怎么办。恰恰是上帝死了，所有其它可能性才开始产生。思维无禁区，发明就没阻碍了。其实，回头看中国的情形，从百家争鸣到独尊儒术，思想范围和方式就越来越缩小了。以致于程朱理学，企图以凭空的假设来建立一套包罗万象的法则，比物理学中企图建立宏观与微观的统一场理论还可笑。
看看红楼梦中对人的本质的描述，以作者如此高妙的学术修养和绝，量子世界也是混沌的。但不是不可知的，因为它是可以模拟的。模拟的工具也许会在科学中产生，也许像太极图那样，如阴阳鱼似的旋转，都是有可能的。
在量子世界中，速度与位置的测定不可兼得，在周易的预测中，趋势和精确需要取舍。
构成每个人的命运，除了与天道运行有关，与地道环境有关，还与每个人的行为有关，而每个人的行为却是最难预测的，因为行为由心控制，人心难测，故周易只算趋势，往往牺牲了精确。
从认识论角度说，包括科学理论、学术观点，都是现实世界在人脑的产物，你脑中有个模拟的世界，而不是一个数字的世界。
但，数字是没有用的吗？错。周易的算卦，用五十五根蓍草，先一根置顶，象征天命难测，而其余之分，皆在人心。但为什么是五十五要呢？而不是五十六或三十七根？数量的规定性是精确的吗？我不知道。利用时间表起卦，也利用了大量的数学运算，这种运算与模拟命运有什么关联吗？我也不知道。卦辞中，断语中，大量关于数字的预测，根据何来？我也不知道。
但是，我知道，宇宙中肯定有某些节点有其数学的规定性，这才是个大学问。
所以，我们认识一个学术是否有价值，不在于其中否“科学”，而在于其是否有用。可供重复利用的、被多次实践证实的（至少证实正确次数多于数学平均概率），都是有价值的。
有用的东西不一定可以从逻辑上加以自洽，因为没找到联系的方式。比如，范进中兴疯了，胡屠户一巴掌打醒，并不能证明，疯子可以用打巴掌来治疗，联系两者的是他们的心理位置，巴掌只是个媒介。
你也许认为周易只是个媒介，但只要它有用，就不妨一试，不妨一学。但也绝不允许有点效果就夸夸其谈，犯了许多学术家的毛病。
这是对的，不说过头话。就像你对然然，只要她没有说爱你，你就不要以为是在谈恋爱。
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